人的记忆力会随着岁月的流逝而衰退，写作可以弥补记忆的不足，将曾经的人生经历和感悟记录下来，也便于保存一份美好的回忆。那么我们该如何写一篇较为完美的范文呢？以下是小编为大家收集的优秀范文，欢迎大家分享阅读。

佛家道家经典语录篇一

功遂身退，天之道。

日中则昃，月盈则亏，这是自然规律。事业已遂，力量至极，则引身退后，这是自觉遵循自然规律。知进而不知退者，祸必及身。

宠辱若惊，贵大患若身。

有惊恐之感，是因为有荣辱观念。有荣辱观念，是因为以自身为贵。以自身为贵，就是以大患为贵。以自身为贵，必生名利之心。有名利之心，必生贪争之念。有贪争之念，必有大患。“患”的字意是“心外之物成串”。外物多成串，身心能不累吗！为了身外之物而不择手段，祸患能不产生吗！

曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新。

曲：弯曲、旋转。曲则全：弯曲、旋转求得全面认识。有人解释为委屈自己，顺从别人，从而得以保全自己。这种明哲保身，毫无原则的委屈而求权、求利的做法，是对人性的压抑和扭曲，决不是道家精神。“曲”必须是合乎道的、有规则的。就养生而言，“曲”是生命之轮的旋转，是人的主观能动性的结果。自我通过修练道德功，涵养真气和能量，使之顺着身体经络循环往复，从而使身体的每一个细胞都能得到精气的滋养。真气充沛，则细胞饱满、肌肉强劲、皮肤细腻、体形匀称，这是细胞自形自化的结果。

圣人治国，能够客观全面地看问题，明白上与下、官与民的辩证关系。国家是人民的国家，要想真正地治理好国家，就应当把自己的才智建立在全民智慧的基础上。只有这样，才能制定出全面、公正、正义的法律来。

“枉则正，洼则盈，敝则新”，是对“曲则全”的具体阐述。

枉则正：枉，遭受人为的压抑而扭曲。身体各种各样的疾病，大都是心灵受压抑、气血不畅造成的。如果人的大脑能时常处于无为、忘我的状态，真气就会处于和畅状态，从而运转不息，被扭曲的心灵自然得以矫正，疾病也得到根治；圣人治国，施行民主法治，确保言论自由，从而上情下达，下情上达，种种社会弊端就会及时得到纠正。

洼则盈：有些地方因其相对高度低，而自然注满水。就身体来说，由于真气冲开了经络上的各个穴位，不停地绕体运转，那么，气血就会自然补充那些急需滋养的部位，就像流水一样，低洼之处灌满以后才能往外流，从而自行调节身体对能量、养分的需求；圣人治国，效法天道，“损有余而补不足”，带领人民走共同富裕的道路。

敝则新：有些东西因时间长而陈旧，需要用新的来替代。身体内部的各个环节连同每一个基因组织，都是在不断发展变化的，只要真气畅行无阻，基因组织的某一链条、环节，一旦出现缺损，就会更新换旧，使之及时得到修复，维持内在平衡；圣人治国，既有健全的用人机制，又有完善的监督机制。任何一个部门的公务人员只要离心离德，就会被及时淘汰，不至于使该部门的工作陷于瘫痪状态。

少则得，多则惑。

求多需从求少开始，贪多反而令人迷惑，以致一无所获。圣人深明少与多的辩证关系，所以只“抱一”而为天下人探求真理。“一”即“朴”。“抱一”就是“守法”，守法才能探求真理。式：法则、真理。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

法：效法、遵循。地：地球或者地月系，这里代表的是地的运行规律。不论地球还是月亮，它们都具有相对永恒的自转周期和公转周期，并且保持最完美的自转角度。天：太阳或者太阳系，这里代表的是天体的运行规律。太阳系围绕着银河系周而复始地运转。道：道体所体现的运动规律。自然：自然规律。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”归根结底是要求人类效法自然规律，寻求并制订出完善的人生法则和社会法则，因为，没有秩序的人生和社会是不可想象的。

善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。

那些有知识才能的人，就是那些没有知识才能的人的老师；而没有知识才能的人，正是有知识才能的人所必须帮助、教育的。不尊重教师，不热爱那些需要帮助的人，虽然各怀聪明，但还是最大的糊涂。这是治理国家最主要的妙窍。

知人者智，自知者明。

智，是自我之智。明，是心灵之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知内；明者，知己知人，内外皆明。智是显意识，形成于后天，来源于外部世界，是对表面现象的理解和认识，具有局限性和主观片面性；明，是对世界本质的认识，具有无限性和客观全面性。欲求真知灼见，必返求于道。只有自知之人，才是真正的觉悟者。

胜人者有力，自胜者强。

“胜人者”，凭借的是自我个体的蛮力；“自胜者”，凭借的是坚强的意志。能够战胜自我的人，是具有天地之志的人。天地之志是收获大道、战胜一切的力量源泉。只有“自胜者”，才是真正的强者。

知足者富，强行者有志。

柔胜刚，弱胜强。

柔可以胜刚，弱可以胜强。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。

士：古代指知识分子。士分三类：上士、中士、下士。不同类型的知识分子对道的理解不同，道虽是客观存在的，但不可能为所有的人所认识，特别是人们还没有对道的观念形成共识的时候。

聪明才智。其实也难怪他们嘲笑，这大概有两个方面的原因：一是大道太隐蔽，太深奥，为主观主义者所永远无法理解。如果大道显而易见，社会上也就不会有人视传道者为宣扬神秘主义的了。二是“下士”从修道者所采取的修道方式及其观念、行为的变化上所得出的结论，有道者的观念、行为是不能为“下士”所理解的。

建德若偷，质真若渝。

建德若偷：建立功德就象偷一样。这里的“偷”字不是贬义词，而正是难能可贵的高尚品德。建德者修道藏形，行道匿迹，但行好事，不求人知。这是有道者的不争之德。

大器晚成，

大器晚成：大器之才并非短期能够造就，需要数十年坚持不懈地道德修养工夫。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。弱之胜强，柔之胜刚。

天下最柔和的莫过于气，天清地宁之时，谁也看不到它的存在，谁也不在乎它的作用，它却始终默默无闻地发挥着柔和者的本能。当天昏地暗之时，它一改往日的沉默和柔和，飞旋怒吼，直冲云霄，以震天撼地之势，折枝断本，甚至于连根拔起；天下最软弱的莫过于水，风平浪静之时，它行走山谷，居低就洼，任人利用。没有人去爱惜它，也没有人去保护它。它始终自然无争地发挥着软弱者的本能。当暴风雨到来之时，它一改往日的平静和软弱，奔腾咆哮，一泻千里，以排山倒海之势，冲基倒厦，刷新世界。

水和气是再柔弱不过的了，但是，当它们驰骋天下，摧枯拉朽，涤荡污垢的时候，却充分显示了无与伦比的巨大威力。这一威力是“强梁”者永远无法阻挡的。

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大赢若诎。

直：正直。屈：委屈服从。巧：技巧。拙：笨拙。讷：说话迟钝。赢：收获、取得。诎：缺少、短缺。

最刚直不阿的人，却好象胆小怕事以至于委屈自我，顺从他人。最有技巧的人，却好象笨拙。最具有雄辩才能的人，却好象愚讷。最有收获的人，收获的是真我，是真理，却好象还有短缺。

道德之学是探寻大道、强身健体、益寿延年、涵养品德、超越自我的学问。道德有成之人，虽有“大直”之德，“大巧”之能、“大辩”之才、“大赢”之获，却从不自我炫耀，留给别人的印象是“屈”、“拙”、“讷”、“诎”。体现了有道之人一切自我行为都完全遵循客观规律，绝不盲从主观情感，妄作妄为。这正是自我的无为之德，不争之德。

不出户，知天下；不窥牖，见天道。

常言道：“秀才不出门，便知天下事。”秀才能知天下事，凭借的是书本知识。圣人不出门，能知天下事，凭借的是他自身的修养功夫，是对人体基因组这一天书的破译。人体基因组是宇宙的全息缩影，记载了宇宙万物及人类有史以来的所有信息，是一部活的宇宙百科全书。只要具备了查阅这一天书的功夫，就可以足不出户而遍知天下大事；不窥探窗外，就可以知道日月星辰的运转情况及其规律。所以，秀才所知和圣人所知是无法相比的。

知者不言，言者不知。

传则流于炫耀，有违天理。另外，不合时机，不合对象的言传，不会有人相信，反遭流言诽语，被视为宣扬迷信或神秘主义，故不言。妄言者没有真知，只是夸大其词，或者凭空想象，乃哗众取宠而已。

祸兮，福之所依；福兮，祸之所伏。

百姓所遭受的灾祸啊，就是统治者穷奢极欲的幸福生活所依赖的；而统治者的幸福又为他们或者他们的子孙后代埋下了灾难的祸根。但是，这些愚蠢的统治者们谁又能预知自己的最终结果呢？他们不“以正治国”，百姓必然“以奇用兵”，本来善良的劳动人民必然变成推翻其统治的“妖军”。

这一节，老子用辩证的观点，深刻揭示出事物的对立转化规律。说明祸与福、正与奇、善与妖都是可以互相转化的，只是迷恋于权利的统治者不明其中道理罢了。

治大国若烹小鲜。

治理大国和烹制小鲜鱼是一个道理。这是说，治国策略可以从烹制小鲜鱼的方法上得到启示。小鱼的骨刺和鱼肉相当，如果不加以烹煎的话，其食用价值很小。烹煎的目的在于使小鱼骨酥、肉鲜，皆能为我所用。达到这一目的的关键在于把握火候，做到骨刺、鱼肉二者兼顾，既要把骨刺炸酥，又不能让鱼肉焦糊。这一道理用在治国上，就是要求统治者应掌握法律这一火侯，运用法律手段，来处理政府官员（骨）和人民群众（肉）的关系，既不能是无政府主义，也不能任凭政府官员利用职权去贪赃枉法，伤害人民。

佛家道家经典语录篇二

人法地，地法天，天法道，道法自然。（人是个谜，谜中之谜——玄妙之美）。

反者道之动：万物负阴而抱阳，冲气以为和；知其雄，守其雌。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

知仁者智，自知者明。

不自见，故明；不自足，故彰。

慎终如始，终无败事。

涤初玄览：视其所以，观其所由，察其所安。

太者大也，上者尊也，高尊莫先，众圣共尊，故曰太上。老君，老者寿也，明老君修天修地，自然长寿，故曰老也。君者尊号也，道清德极故曰君也。以明老君为众圣之祖，真神之宗，一切万物莫不皆因老君所制，故为宗祖也。

道者开口动舌发言之词也。又云道者，虚无之无也，混沌之宗，乾坤之祖，能有能无，包罗天地，道本无形，莫之能名，无形之形，是谓真形，无象之象，是谓真象。先天地而不为长，后天地而不为老，无形而自障，无象而自立，无为而自化，故曰大道。经云视之不见，故曰无形。杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，分为阴阳，故为天地也。育者养也，长养阴阳故为生育也。阳者清也，上腾为天，阴者浊也，下潜为地，天地者乃大道之子也。

自然而生有，造化以成形，故天无精气，无以制66月之明，地无精气无以制山巅镇焉，人无精气无以制身形之存焉，故曰66月禀阴阳之所运行，故知道之无情，随机而所化。又云天何言哉，四时行焉，地何言哉，万物生焉。经云用之不可既，无情而运行66月也，66月者大道之用也。

故元气无形不可名也，经云道隐无名，乃生于天地，故曰道生一，一生二，二生三，三生万物，万物者五行之子孙也。三才者万物之父母也，道者三才之宗祖也。故元气清静不可常名也。凡学道之人，且在观宗察行，若能智性无凝可以登涉大道之径，游于三才之外，常人无所能知也。

吾者我也，此明太上自言，吾不知其名，强名曰道，此故亦明上德不德，是以有德之意也。老君匠成天地，开辟乾坤，变化万物，不言我为，缘道法自然，不能名号，一则从有入无或从无入有，隐显无方，存亡自在。岂有常名之称焉。故经云吾不知谁之子，象帝之先。又云吾不知其名，字之曰道。

清者天也，正阳之无上腾为天，浊者地也，正阴之无下结为地。夫者发语之词也，夫道能清能浊，能动能静，以至大道无测，常名清浊，动静皆为至道之用。凡学道之士，若能明动静之无，安其位，则至道自来归之，动静合宜故为正色也。

本者元也，元者道也，道本包于元无，元无分为二仪，二仪分为三才，三才分为五行，五行化为万物，万物者末也。人能抱元守一归于至道，复于根元，非返于末，末者化也，本者生也。人能归于根本，是谓调复性命之道者也，南华真经云：生者神凝也，死者物化也，人能归真神，归真神是谓返本还源不可逐物也。

佛家道家经典语录篇三

2、为之于未有，治之于未乱。《老子》六十四章。

3、信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

4、天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。

5、和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？

6、宠辱若惊，贵大患若身。

7、太玄山，天地间，修真几许为为神仙？少年心，贪尘缘，狂剑纵横为红颜！——陆云

8、难的事情，从简单的做起。天下大事，必作于细是一个汉语词汇，意思是天下的大事都是从细小的地方一步步形成的。(春秋)老子《道德经·第六十三章》。

9、谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

10、多易必多难。《老子》六十三章。

11、弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。《老子》七十八章。

12、企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

13、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

14、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

15、昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。

佛家道家经典语录篇四

1.祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

2.弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

3.慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

4.出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，动之于死地，亦十有三。

5.图难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

6.小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。

7.大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦;小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

8.信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

9.夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

10.天之道，其犹张弓欤?高者抑之，下者举之;有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。

11.圣人常无心，以百姓心为心。

12.天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

13.天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

14.祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

15.古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。

佛家道家经典语录篇五

1、道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。

2、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

3、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

4、不自见，故明；不自足，故彰。

5、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

6、多言数穷，不如守中。

7、谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

8、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

9、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

10、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

11、持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

12、天网恢恢，疏而不失。

13、道生一，终生二，二生三，三生万物。

14、宠辱若惊，贵大患若身。

15、太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

16、大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

17、天下万物生于有，有生于无。

18、人之所畏，不可不畏。

19、俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

20、曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

21、是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。

22、希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。

23、企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

24、人为贵，还需行天道。

25、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

26、人法地，地法天，天法道，道法自然。

27、重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。

28、物壮则老，是谓不道，不道早已。

29、夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。

30、吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

31、天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

32、始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

33、譬道之在天下，犹川谷之于江海。

34、道常无为而无不为。

35、将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。

36、柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

37、道常无为而无不为。

38、上民不惧死，奈何以死惧之？

39、夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

40、昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。

41、天下万物生于有，有生于无。

42、人法地，地法天，天法道，道法自然。

43、道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

44、人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

45、人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

46、天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。

47、不言之教，无为之益，天下希及之。

48、名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？

49、甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

50、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

佛家道家经典语录篇六

1.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

2.天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

3.企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。

4.天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

5.人法地，地法天，天法道，道法自然。

6.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

7.重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。

8.故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

9.人之所畏，不可不畏。

10.譬道之在天下，犹川谷之于江海。

11.道常无为而无不为。

12.昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯得一以为天下正。

13.夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

14.绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

15.始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

16.甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

17.不言之教，无为之益，天下希及之。

18.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

19.是以圣人抱一为天下式。不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。

20.多言数穷，不如守中。

佛家道家经典语录篇七

4、我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

5、天地好生，征物同一躯命，故人惟兼物性，方为全尽吾性。体此意者，樽节爱养，戒杀放生，自有所不能已也。

6、凡天下均同是性，天性既善，悉生万物，无不置也。地性既善，养生万物，无不置也。圣人悉乐理天下而实法天地，故万物皆受其功大善。神仙真人助天地而不敢轻，尊之，重之，受之，佑之。

道教不讲什么气势的，道教经典非常多，一般人可以买的如，三经（三本经书）。

道教的记录片很少有对外发行的，你买不到得。

电影你可以看看林正英大师的作品。

仙道贵生，无量度人。

福生无量天尊腾身三界外,不在五行中。不信上帝，偏要拜鬼。我真伏了你。

所以你应该悔改信耶稣，耶稣是独一真神。

回答者：serveme-经理五级2025-6-2613:03。

不要智慧，偏要脑残。我真服了你。(原文伏这个错别字已改正,请不要嘲笑原作者,因为它没有完成9年义务教育)。

道教在东汉顺帝时，天师张道陵创教之初，奉老子为祖师，称教主。以老子所著的《道德经》为圣经，以老子所说的“道”与“德”为最根本的信仰。道教为什么要以“道”名教呢？就是因为道教徒对老子之道，一要研究、二要信仰、三要继承、四要发扬，所以《典论》中说：道士者，要“以道为事”。

“道”在道教中是唯一的理论基础，是以“清静为宗、虚无为体、柔弱为用”的一种“道”，这种“道”是宇宙的本源与主宰者，它无所不包、无所不在，它是一切的开始与万事万物的生化者。有了“道”方生成宇宙，由“宇宙”中的“元气”构成了天地、阴阳、四时、五行，由此而化生万物。《道德经》中云：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”《太平经》中说：“夫道何等也？万物之元首，不可得名者。六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生也”。唐吴筠《玄纲论》中说：“道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元。其大无外，其微无内。浩旷无端，杳杳无际。至幽靡察，而大明垂光。至静无心，而品物有方。混漠无形，寂寥无声。万象以之生，五行以之成。生者无极，成者有云，生生成成，今古不移，此之谓道也”。老子所说的“道”既是指“宇宙”的本体，又是指“自然”的规律。

《老子想尔注》进一步把“道”的化身的老子衍化为神明，称“一者道也”，“一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑，或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一身”。老子说：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。说明“宇宙”的根源是“自然”；由自然产生宇宙之后，再由宇宙产生万物。“道”又指太空之“空”而言，缘它是无形无象的，故经书中说：万物生于“有，有生于“无”。《清静经》说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道”。《道德经》云：“道可道，非常道”。认为大道无形，不可言说。《太平经》云：“道乃万物之师也，得之者明，失之者迷”。得“道”之人，可以返本还原，和大自然之“道”同一体性，永恒不变。道经中云：“道者，理也”。认为此“至虚之理”变通无碍，化生万法，永恒不灭，修道者若能体悟此“理”，就能忘去一切幻化假相，超凡入圣，修真得道。《消魔经》说：“真道之业，不衰不病，不死长生”。希望能通过修炼而取得和“道”合而为一，永存天地。老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存在守道，则长存不亡也。又说：知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得道易，守道难。守道不失，身常存也。又曰；人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失身。使道与生相守，生与道相保。

老子说：“清静为天下正，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。因而把“清静”作为身心修养和治国安民的基本法则。《清静经》中说的“无形”、“无情”、“无名”，都是指“道”的“清静”现象而言；道教的修养功夫，应效法其“道”的“清静”与“常清静”，能做到“常应清静”，就说明已达到了“清静”的最高境界，这种境界就是“道”的“无为而无不为”。唐代高道司马承祯认为，修道必须收心，而收心的关键在于“守静去欲”。他说：“心为道之器宇，虚静至极，则道君而慧生”；“静则生慧，动则成昏”。道教认为，人修炼精气当效法“道”的清静本性，“清其心源”，“静其气海”，“常清常静不起纤毫尘念”。做到“内观于心，心无其心；外观于形，形无其形”，最后达到六欲不起，空无了悟的境界，才能修成金丹之道。

“无为”是道教对待社会人生的处世态度和基本法则。也是“老子”哲学的重要概念之一，认为天道自然无为，人的行事也应效法天道，不要妄自作为，讲求清静寡欲，与世无争，慎行远祸。老子主张：“为无为，事无事，味无味”；“圣人处无为之事，行不言之教”；“为者败之，执者失之”。认为“有为”者（强所作为）终必失败，“无为”者（顺应自然而作为）则无败。《老子河上公注》说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民”。《道德经》云：“道常无为而无不为”。认为“道”是产生宇宙万物的本体，从产生的过程看，是自然而然的，没有任何外在强加的力量，所以说“道”是“无为”；但从其产生万物的结果看，一切都由“道”所生，因此又可说“道”是“无不为”。道教强调“无为事主、无为事师、寂若无人，至于无为”，以求全身、去危、离咎。因为欲求无为，先当避害，要“远嫌疑、远小人、远苟得、远行止。慎口食、慎口利、慎处闹、慎力斗。常思过失，忘其形骸”。《元气论》云：“无为者、乃心不动也。不动也者，内心不起，处境不入，内处安静，则神定气和”。

“柔弱”老子说：“弱者道之用”，认为“柔弱”就是“道”的作用。“柔弱胜刚强，守柔曰强”的主张，成为老子重要的人生观。道教吸取这一思想，衍化为修道长生和应世接物的修行观念及方法。在修养方法上，要做到“专气致柔，能如婴儿乎”；从物理上来说；“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之”；就人的生理现象而言：“人之生也柔弱，死也坚强”。万物草木之生柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。从而提出“坚强处下，柔弱处上”。老子认为：柔能克刚，弱能胜强，是以辩证方法来说明其“柔弱”的功用和“刚强”的弊害之道理。

“不争”是道教教义内容之一，也是道教徒对待社会人生的基本态度。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。《道德经》云：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争”。老子认为：人的一切作为都应当顺乎自然，要能做到：一要能利万物；二要大公无私；三要甘处卑下；四要不与人争；五要心胸远博；六要言而有信；七要应时而动；八要善于治国；九要有办事之才；这就是老子在处世哲学中的一个重要准则。认为圣人应效法天道，长育万物，自然无为，而不强求争功夺利，如此才能“后其身而身先，外其身而身存”。老子提倡：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。《老子想尔注》告诫说：“求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争”。强调圣人不与俗争。道教讲求的不争并非是束手徒置，万事无所作为；而是不与世人争俗世的功名利禄，贪求财色等，对于合乎天道自然运行法则的事，则要尽力而行。以彰显“天理”。认为天地万物以及为人处世都要顺乎“天理”而不能强求。《云笈七签》中说：“与时争之者昌，与人争之者亡”。修道者若能争此不争者，就达到了道教的“不争”的教义要求。

“抱一”是、道教教义的重要概念。“抱一”也称“守一”。《道德经》云：“载营魄抱一，能无离乎？”又云：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，候王得一以为天上贞。“抱一”是道教中基本的修养功夫，简单地说，就是在静坐的时候要做到“神气混然”的境地，所以说“一”就是“混然一气”的意思。《五厨经》云：“一气和太和，得一道皆泰，和乃无一和”。在“一气和太和注中说：“一气者，妙本冲用，所谓元气也。冲用在天为阳和，在地为阴，交合为泰和也，则人之受生皆资一气之和以为泰和”。在“得一道皆泰”注中说：“得一者，言内存一气以养精神，外全形生以为车宅，则一气冲用与身中泰和和也”。《太平经》说：“一者，乃道之根也，气之始也，命之所系属，众心之主也”。认为“一”同“道”一样，是天、地、人的根本。《老子想尔注》说：“一者道也，一散形为气，聚形为太上老君”。《太平经》说：“古今要道，皆言守一，可长存而不老。人知守一，名为无极之道”。又云：“子若守一，无使多知，守一不退，无一不知，所求皆得，端坐致之”。又说：“守一之法，乃万神之根”。葛洪《抱朴子·地真篇》中说：“一能成阴生阳，转步寒暑，春得一以发，夏得一以长，秋得一以收，冬得一以藏”。道教主张，修道者若要长生，必须修“守一”之法。又云：“守一存真，乃得神通，知一不难，难在于终，守之不失，可以无穷”。道教中又将“守一”法分为“守真一”与“守玄一”两种。在修炼方法上特别强调“守一”的重要：“一者，心也、意也、志也、念此一身中之神也。凡天下之事，尽是所成也”；“故守一，然后且具知善恶过失处，再能守道”；“古今要道，皆言守一，可长存而不老”。认为“守一”才能消灾免祸，益寿延年，长生通神。

“寡欲”道教教义内容之一，是道教徒修行和处世都应严格节制个人的私欲，否则修道无成。《道德经》云：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。老子提倡“见素抱朴”，“少私寡欲”。认为“五色使人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。过多的物欲只能引起人心志的昏乱。道教制定了一些戒律对俗欲作了若干的限制和规定。如初真十戒中就有“戒淫邪”、“戒嗜欲”、“不得贪求无厌”，中极三百戒中规定“不得杀生食肉，盗窃淫邪，饮酒啖辛”等；天仙大戒中“远身行”，“除恶想”“绝声色”，“俭爱欲”，“不淫想”等修持法。全真道尹志平说：“修行之害，食、睡、色三欲为重，多食即多睡，睡多情欲所由生，人莫不知，少能行之者。必欲制之，先减睡欲”。道教吸取老子寡欲观念与修持实践相结合，认为世俗的美色、厚味、暖衣、妙音等，都是过伤的的物欲，伤气害性，为“凶害之根”，修道者应该断然加以摒弃。

“自然”老子首先提出“自然”的观念来解释“道”和“德”。《道德经》云：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。就是认为道生万物以及天、地、人的活动过程都应以“自然无为”为法，并非“道”之上还有一“自然”实体的存在。道教主伙自然是宇宙万物的本性，万物以道为法，道以自然为法。《道德经》中又说：“道之尊、德之贵、夫莫之命而常自然”。认为宇宙一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自然，不可有意作为。

“玄妙”《道德经》中曾多次使用“玄”，如“玄之又玄，众妙之门”、“玄德深矣，远矣”，其意义为“渺冥幽远”，是对“道”和“德”的一种形容。《老子想尔注》说：“玄、天也。古之仙士，能守信微妙，与天相通”。道教认为若主张“无”或主张“有”都是偏执一边，因此要“非有非无”，“合于中道”，这就是“玄”。认为“又玄”就是“重玄”。用重玄思想去看待世间的一切事物和现象，主张从心智认识上取消刚与柔、动与静、有与无、善与恶、是以非的一切对立，以达到“境智双泯”，“能所都忘”的虚无境界是道教教义以哲学思辨的特征。

“我命在我不在天”是道教教义之一。意思是个人的生命，同天地一样，都是由自然之气所化生，故若修道守气，返本归根，就可以与道同在，寿比天长，强调个人的生命，能由自我决定，不由天地掌握。道教以生为乐，重生恶死。所以强调“重生贵术”，追求长生久视。《抱朴子*黄白篇》说：“我命在我不在天，还丹成金亿万年”。意即人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命。认为经过修炼可以延寿，如果修炼有恒，日久年深，可以成为神仙。《西升经》推崇“虚无”和“自然”，认为虚无生自然，自然生道，道生气，气生天地，天地生万物。从根本上说，天地与人都为气所化生，因此二者是平等的，只要弃智养神，固守本元之气，就能“与道同久”，而这一切都是“自然”所致。认为道生万事万物，道与生相守，生与道相保，二而一，是须臾不离的。道教认为生活在世界上是一件乐事，死亡才是痛苦的，因而道教的教义是乐生、重生，所以强调“仙道重生”。相信通过人自身的努力，可以改变常规的自然事物和现象。

道教在东汉张道陵天师创教时，奉老子为祖师，以《道德经》为主要理论经典，将“道德”作为最根本的信仰。那，道教为什么要以“道”命教呢？正是因为所有学道之人对老子之“道”一要信仰、二要研究、三要继承、四要发扬。《典论》云“道士者，以道为事”。

道又是“空”，《清净经》云“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”，《道德经》云“道可道非常道”意思是道是难以言表。

佛家道家经典语录篇八

2、一切药物对治病来说都是治标,不是治本,不管是中医还是西医.因为一切的病都是错误的因产生错误的果.健康的根本在心.心净则身净.自身的修复系统来修复自己的疾病.其实人和动物是一样的,动物的病都是靠自己。

3、正确的观念远比昂贵的药物和危险的手术更能帮助患者消除疾玻

4、人是一切生物中构造最完美的灵体，健康的身体是人生来就具足的.；人的健康状况的调节是靠人体本身所具有的调节修复系统来完成的，而不是靠外部因素，外部因素只能起辅助作用。

5、人的大部分生病现象是人体在调节、清理身体垃圾时所表现的现象，是人体自动调节平衡所表现出的状态，所以应该把它们当成正常的生理现象，而不应该去把它当成病因来消灭。所以当人在生病的时候，一定不要有怨恨嗔恚心，心里要安定，心定则气顺，气顺则血畅，气顺血畅则百病消。

6、人的健康离不开两大要素：1）足够的气血；2）畅通的经络（包括血管和排泄垃圾的通道）。

7、足够的气血靠：足够的食物+胆汁+必要时间内（晚天黑后~午夜1点40）优质的睡眠（这个时候大脑完全不工作，由

植物

神经主导）+良好的

生活

习惯。

8、畅通的经络需要：清净心。一切七情六欲都会破坏清净心，从而破坏经络的正常运行。

9、维持健康的身体不仅需要“增收（增加气血）”，也需要“节支（减少血气的损耗）”。

10、过度地增加食物不仅不会增加血气，而且会成为身体中的垃圾负担，反过来还得靠消耗血气来把他们清理掉。五脏六腑是一个血气加工厂，食物是原材料，加工能力是有限的，而食物是无限的，所以食物的数量必须得到控制。

11、适当运动可以帮助人的气血运行，但同时也在消耗人的气血。人体的微循环主要应该靠松静来达到的，这也是健康必不可少的。

12、人体中的垃圾越多，就越需要更多的血气来清除它们，但人的血气因为垃圾的增多和血脉的阻塞而减少，这就形成了恶性循环，这也正是人衰老的机理。所以，人要想健康不老，就要：1）减少体内的垃圾；2）增加血脉经络的畅通；3）增加体内的气血。

13、对于一个有宿疾的人来说，只有气血充足了，病情才会显现出来。所以练功的人在功夫达到一定水平后都会出现一些“有脖的现象。这个时候要沉住气，定下心来多做些静功来增加自己的气血，以尽快度过这个时期。

14、人违背了养生法则，虽不一定会立即得病，但一旦形成习惯，就会大大增加得病的机会。这就和交通规则一样，你违背了交通规则，不一定会出事故，但其危险性是显而易见的。

15、人为

什么

必须保持一定的饥渴才是对养生有利呢？其实这就是“虚”的妙用。道家讲，虚则灵。这和谦虚使人进步，自满使人落后一样，所以人必须经常保持“虚灵”的状态，才能时时保持清醒，保持健康。

16、人要想健康,就必须使体内有足够的"气"来"气化"所进的食物.只有这样,你的体内才不会积累垃圾,不会有多余的食物来释放游离的"虚火"损害你体内的脏器.这个"虚火"反过来会损耗你的"气".所以,从这个意义上来讲,现代人生病,大多数是饮食不节的缘故.

17、人生最忌是个乱字，心乱了，对外可以紊事，对内可以打扰血气，使失正常。凡恼怒恐怖喜忧昏疑，都是乱，为多病短寿的根源，不但养病时不应乱，即平居时亦忌心乱。

18、多嗔伤肝，多淫伤肾，多食又伤脾胃。忧思伤脾，愤怒伤肝，劳虑伤神。

19、身病之起，无不由心虚弱，外邪乘入。而心虚气弱，每由心魂恼乱，真体不充，发现种种不安。贪食贪胜贪得贪乐逸，皆足以致玻以贪之不得，于是乎嗔。贪嗔可使心荡气促，胆惊肝旺，六脉震动，五脏沸腾，外邪同时乘入，此病之起因。